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Descolonizando Jesus Cristo

Apesar da hegemonia política do cristianismo ocidental, em todo o mundo várias culturas também abraçaram Jesus Cristo e o imaginaram de maneiras diferentes ao imposto pelos colonizadores europeus ao longo do tempo.

Por Hamid Dabashi | Professor Hagop Kevorkian de Estudos Iranianos e Literatura Comparada na Universidade de Columbia (EUA)

OPINIÃO – Cristãos em todo o mundo estão celebrando o nascimento de Jesus Cristo de Nazaré. Alguns o fazem em 25 de dezembro e outros em 7 de janeiro, dependendo da igreja ou do calendário litúrgico que seguem.

Dada a hegemonia avassaladora do cristianismo ocidental na Europa, nas Américas, na Austrália e em todo o mundo colonizado, onde o cristianismo europeu foi o veículo da colonização, o fato de comemorar o aniversário de Jesus no início de janeiro se tornou uma espécie de reflexão tardia.

Mas por que? A diferença não é apenas litúrgica, canônica ou doutrinal. É também cultural, histórico e o prelúdio da descolonização de Cristo e do Cristianismo.

A hegemonia eurocêntrica sobre as práticas cristãs e as percepções de sua figura central, Jesus Cristo, sistematicamente deixou de lado vários outros ritos e conceitualizações de sua figura. Mudar o ponto de ênfase de um ramo do Cristianismo para outro – ou qualquer outra religião – aponta para a multiplicidade de maneiras pelas quais uma figura religiosa como Jesus foi celebrada.

Enquanto milhões de cristãos orientais celebram o nascimento de Jesus Cristo, é um momento oportuno para revisitar como ele foi imaginado ao longo do tempo e em todo o mundo.

Jesus Revolucionário

Para aqueles familiarizados com o magnífico livro de Jaroslav Pelikan, Jesus através dos séculos: seu lugar na história da cultura (1999), isso não é incomum para um meio cultural diferente dando à luz uma figura diferente de Cristo.

Em seu estudo, encontramos uma figura flutuante de Jesus que se move de um Rabino Judeu no primeiro século após seu nascimento, para “a Luz dos Gentios” e “o Rei dos Reis” durante o Império Romano nos séculos II e III, “O Cristo Cósmico” após o encontro com o Platonismo, “o Filho do Homem” na obra de Santo Agostinho no século V e “o Príncipe da Paz” durante a Reforma na Europa Ocidental do século 16.

Em tempos mais recentes, a figura de Jesus Cristo tem sido usada para aproximar o cristianismo das massas despossuídas e atender às suas necessidades políticas urgentes. Nas turbulentas décadas de 1950 e 1960, por exemplo, surgiu na América Latina a chamada Teologia da Libertação, que reenfatizou a imagem de Jesus como figura revolucionária, lutando por justiça social e direitos para os pobres e marginalizados.

No contexto de ditaduras de direita, capitalismo desequilibrado e crescente repressão e exploração, os teólogos da libertação combinaram elementos do marxismo com preceitos básicos do cristianismo, rebelando-se contra a Igreja Católica política e socialmente conservadora.

Eles uniram forças com uma variedade de movimentos políticos, incluindo aqueles pelos direitos indígenas e trabalhistas. A figura de Jesus como um revolucionário revigorou a fé nas comunidades locais e reorganizou as práticas religiosas de cima para baixo para cima.

Jesus e Maria para o Islã

Apesar da hegemonia política do cristianismo ocidental, em todo o mundo várias culturas também abraçaram Jesus Cristo e o imaginaram de maneiras diferentes.

No Islã, as figuras de Cristo e sua mãe Maria aparecem carinhosamente no Alcorão, onde um capítulo inteiro leva o nome dela. Mas sua presença na cultura islâmica vai além de sua menção no Alcorão.

Eles figuram com destaque na literatura islâmica (em árabe, persa, turco, urdu, etc.), como demonstrou o historiador palestino Tarif al-Khalidi em sua obra seminal O Jesus muçulmano: provérbios e histórias na literatura islâmica (2001). Khalidi trouxe ao mundo de língua inglesa uma riqueza de informações sobre a centralidade da figura de Cristo na imaginação literária e poética muçulmana, bem como nos debates e disputas doutrinárias islâmicas.

A ênfase de Khalidi era a distinção entre o Jesus do Alcorão e o Jesus que surgiu em particular na tradição mística do Islã como um profeta patrono dos ascetas. Essa distinção marca o espaço entre a revelação do Alcorão e a longa história de vários povos que cultivaram historicamente o amor e a afeição por um profeta que consideravam seu.

Como mostra o texto de Khalidi, o Cristo muçulmano é uma figura central em uma multiplicidade de contextos hermenêuticos diferentes do contexto cristão. Aqui Jesus se torna uma figura de reunião mística com a divindade, bastante diferente de uma premissa teológica da Trindade.

Em um belo Qasideh (poema), do poeta e filósofo persa Naser Khosrow (1004-1088), lemos:

Quando você tem uma espada em sua mão, você não deve matar pessoas,

Deus nunca vai esquecer as más ações.

Jesus uma vez viu uma pessoa assassinada em seu caminho,

Ele se perguntou e perguntou:

Quem você matou para ser morto em troca?

E quem matará o homem que assim te matou?

Não assedie as pessoas que batem na porta com o dedo,

Para que ninguém incomodasse você batendo na porta com o punho!

Essas referências a Jesus Cristo abundam em fontes muçulmanas em vários idiomas. Para poetas e filósofos como Naser Khosrow, místicos como Rumi e Ibn Arabi, Cristo não era uma figura estranha. Ele era um deles.

A ascensão da figura de Cristo na vizinhança histórica imediata de milhões de cristãos árabes e iranianos de várias denominações, coloca a questão inevitável da interface entre a figura de Cristo nos Evangelhos e nas fontes islâmicas, como o que alguns chamaram de “o Quinto Evangelho”, pois se coletarmos todas as referências a Cristo em contextos islâmicos poéticos, literários, místicos e filosóficos, teremos um Jesus solidamente islâmico.

Jesus do Oriente

O fascínio pela vida de Jesus Cristo não se limitou à Europa e à sua vizinhança imediata, o “Oriente Médio”. Em seu livro Jesus na Ásia, o teólogo RS Sugirtharajah mostra como a figura de Jesus foi libertada de seus confinamentos eurocêntricos e assumiu dimensão global em várias obras.

Na China do século VII, com a permissão do Imperador Taizong, missionários da Igreja do Oriente e convertidos locais produziram vários textos sobre Jesus, posicionando-o dentro do contexto chinês. Quase 1.000 anos depois, sob o patrocínio do governante mongol Akbar, um monge jesuíta escreveu um volume distinto sobre a vida de Jesus, tentando abordar várias questões na Índia do século 17 e preocupações teológicas da população local.

Além desses textos patrocinados pelo Estado, que permitiam que estrangeiros cristãos se engajassem abertamente no debate com as religiões locais, várias outras obras foram produzidas na Ásia nas quais Jesus ocupou um lugar central, muitas vezes em desafio ao poder oficial e às imposições coloniais dos missionários ocidentais.

Considere o uso da imagem de Jesus durante a revolução chinesa Taiping, liderada por Hong Xiuquan, um chinês convertido ao cristianismo que queria impor um novo governo teocrático na China em meados do século XIX; a centralidade de seu sofrimento e pobreza no movimento Minjung coreano pela democratização e justiça social nas décadas de 1970 e 1980; ou a reconstrução de sua vida e ensinamentos, e sua infusão com a tradição hindu dentro do contexto da luta anticolonial indiana.

Na verdade, a figura de Jesus Cristo passou a representar muitas visões diferentes e serviu a várias funções ao longo do tempo e em toda a geografia. Enquanto marcamos o 2020º aniversário de seu nascimento, em meio à turbulência global, tensão e incerteza, talvez a multiplicidade de significados que ele incorporou nos faça repensar as narrativas dominantes entre cristãos, muçulmanos, judeus, hindus, budistas e outros crentes em todo o mundo.

A questão que enfrentamos hoje é muito mais do que lembrar como historicamente temos amado e honrado Jesus, mas se sua figura tem um significado contemporâneo para nós em nossos dias difíceis e se podemos imaginar um futuro por meio de sua vida e exemplo?

Qual seria a aparência, a sensação de Jesus quando o reinado do fanatismo sectário, a arrogância imperial e a conquista colonial finalmente se exaurir e a necessidade de verdade e reconciliação começar em seu local de nascimento na Palestina e se espalhar pelo mundo?

*Publicado originalmente em www.aljazeera.com

 

 

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